Il 22 novembre prossimo si conclude la 61ª Esposizione Internazionale d’Arte di Venezia, In Minor Keys, ideata da Koyo Kouoh, appartiene a una dimensione forse più profonda: quella delle manifestazioni culturali che, attraverso l’arte, riescono a porre nuovamente al centro una domanda essenziale: che cosa significa essere umani nel mondo contemporaneo?
La scelta di realizzare il progetto curatoriale di Koyo Kouoh anche dopo la sua prematura scomparsa, avvenuta nel maggio 2025, ha conferito a questa edizione un significato ulteriore. Non si è trattato semplicemente di portare a compimento una mostra già progettata, ma di preservare una visione culturale, un pensiero e un modo di intendere l’arte come esperienza condivisa. Il lavoro è stato proseguito dal gruppo curatoriale che aveva collaborato con lei, nel rispetto delle sue scelte e delle relazioni costruite con gli artisti. Una continuità che ha trasformato la Biennale stessa in una testimonianza di memoria e responsabilità collettiva.
Il titolo, In Minor Keys, «in tonalità minori», contiene già una dichiarazione di intenti. In un tempo nel quale tutto sembra dover essere amplificato, esibito, accelerato e trasformato in spettacolo, Koyo Kouoh ha scelto di rivolgere lo sguardo verso ciò che rimane spesso inascoltato: le voci marginali, le memorie individuali e collettive, le culture meno rappresentate, le esperienze quotidiane, le fragilità e le forme di conoscenza che non si impongono attraverso il potere o la visibilità. Non una riduzione dell’ambizione artistica, dunque, ma un cambiamento di prospettiva: riconoscere che anche ciò che è discreto può contenere una grande forza trasformativa. È una scelta che assume un valore particolare in una società dominata dalla velocità, dall’innovazione tecnologica, dall’accumulo di informazioni e dalla continua ricerca di prestazioni. La Biennale invita a rallentare, ad ascoltare, a osservare. Ci ricorda che la conoscenza non coincide con la quantità delle informazioni possedute e che la profondità del pensiero richiede tempo, attenzione e disponibilità all’incontro.
Questa sensibilità attraversa l’intera esposizione. I 110 artisti e collettivi invitati da Kouoh non sono stati riuniti secondo una rigida classificazione geografica o tematica, ma attraverso affinità, risonanze e possibilità di dialogo tra esperienze anche lontane. Ne emerge una geografia culturale nella quale le differenze non vengono annullate, ma diventano occasioni di conoscenza reciproca. È un’idea di cultura che non si fonda sulla gerarchia, bensì sulla relazione.
La memoria come fondamento dell’identità
Uno degli aspetti più significativi della mostra è il rapporto tra arte e memoria. Il passato non viene presentato come un patrimonio immobile da contemplare, ma come una presenza viva che continua a interrogare il presente.
Lo dimostrano, nel Padiglione Centrale, le figure di Issa Samb e Beverly Buchanan, alle quali Koyo Kouoh ha dedicato uno spazio particolare. Samb, artista, poeta e drammaturgo senegalese, cofondatore del collettivo Laboratoire Agit’Art, ha concepito la pratica artistica come un’esperienza capace di generare relazioni e trasformazioni. Beverly Buchanan, attraverso interventi scultorei e opere legate ai luoghi e alle comunità, ha restituito visibilità a memorie storiche spesso trascurate. Due percorsi differenti, accomunati dall’idea che l’arte non debba esaurirsi nell’oggetto, ma possa diventare una forma di presenza nella vita collettiva. In questa prospettiva si inserisce anche il Padiglione delle Bahamas, con il dialogo tra John Beadle e Lavar Munroe. Il progetto In Another Man’s Yard recupera materiali, frammenti di costumi, oggetti e memorie legati alla tradizione popolare del Junkanoo. La collaborazione artistica diventa un gesto di riconoscimento e di continuità: un modo per custodire la memoria di un artista scomparso e restituirla alla comunità attraverso un’opera condivisa. La creazione assume così un valore che supera la dimensione individuale e diventa testimonianza di appartenenza, solidarietà e trasmissione culturale.
Anche il Padiglione dell’India affronta il tema della memoria attraverso il concetto di casa. Geographies of Distance: Remembering Home interpreta la casa non soltanto come luogo fisico, ma come condizione interiore, costruita attraverso ricordi, tradizioni, gesti e legami. Le opere di Alwar Balasubramaniam, Sumakshi Singh, Ranjani Shettar, Asim Waqif e Skarma Sonam Tashi utilizzano materiali naturali e tecniche artigianali per riflettere sul rapporto tra trasformazione urbana e sopravvivenza dei saperi tradizionali. La casa, in questa lettura, non coincide con un edificio: è il luogo simbolico nel quale una persona riconosce la propria storia. È un messaggio particolarmente attuale. In un mondo nel quale la mobilità, la trasformazione delle città e la globalizzazione modificano continuamente i nostri riferimenti, la memoria diventa una risorsa fondamentale per non perdere il senso dell’identità.
La fragilità del mondo e la responsabilità della cultura
Un’altra opera di grande intensità è quella di Dana Awartani, artista del Padiglione dell’Arabia Saudita. Con May your tears never dry, you who weep over stones, l’artista costruisce un ambiente immersivo ispirato ai siti archeologici e ai mosaici del patrimonio culturale del mondo arabo. Migliaia di piastrelle realizzate artigianalmente con terre e argille naturali compongono una superficie destinata a incrinarsi durante l’essiccazione. La fragilità del materiale diventa metafora della fragilità della memoria e della vulnerabilità dei luoghi della cultura, soprattutto quando sono minacciati dalla guerra e dalla distruzione. I motivi richiamano mosaici di moschee, chiese, sinagoghe e spazi civici di Palestina, Siria e Libano. Il riferimento a tradizioni differenti restituisce un’immagine della cultura come patrimonio condiviso, che non può essere ridotto ai confini politici o religiosi. Qui l’arte assume una responsabilità precisa: ricordarci che la distruzione di un edificio storico non significa soltanto la perdita di una struttura architettonica, ma anche la cancellazione di una parte della memoria collettiva. Proteggere il patrimonio significa proteggere la possibilità delle generazioni future di riconoscersi in una storia. È una concezione profondamente umanistica della conservazione: non custodire il passato per sottrarlo al tempo, ma preservarlo perché continui a generare conoscenza.
La tecnologia e la verità: l’uomo nell’epoca delle immagini
Particolarmente interessante, per una riflessione sulla società contemporanea, è anche il Padiglione della Grecia, con Escape Room di Andreas Angelidakis. L’artista trasforma lo spazio espositivo in una sorta di caverna platonica post-digitale, popolata da proiezioni, riproduzioni e costruzioni visive. Il progetto interroga il rapporto tra realtà e rappresentazione, affrontando questioni come la manipolazione delle immagini, la costruzione delle identità collettive e la diffusione di narrazioni artificiali.
Il riferimento alla caverna di Platone è tutt’altro che casuale. Nel celebre mito, gli uomini scambiano le ombre proiettate sulla parete per la realtà, incapaci di riconoscere ciò che si trova oltre le apparenze. Oggi, in un ambiente dominato da immagini digitali, algoritmi e contenuti generati artificialmente, la domanda platonica acquista una nuova attualità: siamo ancora capaci di distinguere ciò che è reale da ciò che viene costruito per apparire reale?
La questione riguarda direttamente la formazione dell’individuo. La tecnologia moltiplica le possibilità di accesso alla conoscenza, ma non garantisce da sola la capacità di comprendere, valutare e scegliere. Per questo l’educazione, il pensiero critico e la cultura diventano condizioni indispensabili della libertà. Non è la tecnologia a rappresentare il problema, ma l’assenza di una consapevolezza culturale capace di orientarla.
Il corpo, la natura e il limite
La centralità della persona emerge anche attraverso il rapporto con il corpo e con la natura. Nel Padiglione dell’Arabia Saudita, la materia fragile delle opere di Awartani richiama la vulnerabilità della storia; in altri progetti, la natura non è un semplice elemento scenografico, ma una presenza con la quale l’essere umano deve imparare a convivere. A Forte Marghera, il progetto di Temitayo Ogunbiyi, Uriel Orlow e Fabrice Aragno porta alcune delle questioni di In Minor Keys fuori dagli spazi tradizionali della Biennale. La scultura di Ogunbiyi invita il pubblico a muoversi, sostare e persino sdraiarsi; le mappe botaniche di Orlow osservano il territorio attraverso il mondo vegetale; il lavoro di Aragno rielabora il linguaggio cinematografico. Sono esperienze differenti, accomunate dalla possibilità di vivere lo spazio non soltanto come luogo da attraversare, ma come ambiente di relazione, osservazione e riposo. Il riposo, in particolare, assume un significato culturale. In una società che tende a misurare il valore delle persone attraverso la produttività, restituire dignità al tempo della contemplazione significa riaffermare una dimensione fondamentale dell’esistenza. L’uomo non è soltanto ciò che produce. È anche ciò che pensa, ricorda, immagina, ama e contempla.
Una Biennale che dialoga con l’Umanesimo
La lezione più importante di questa edizione può essere letta proprio nella sua capacità di ricondurre l’arte a una questione umana. Non si tratta di sostenere che In Minor Keys sia un manifesto dell’Umanesimo, né di attribuire a Koyo Kouoh una dichiarazione filosofica che non ha formulato. Il suo progetto, tuttavia, apre un dialogo significativo con alcuni dei principi che hanno attraversato la tradizione umanistica: la dignità della persona, il valore della conoscenza, la memoria, la relazione, la responsabilità e la ricerca di un equilibrio tra l’uomo e il mondo.
L’Umanesimo storico aveva riconosciuto nella cultura uno strumento di emancipazione e nella formazione dell’individuo una condizione per la vita civile. Oggi siamo chiamati a riprendere quella lezione in un contesto profondamente diverso, nel quale la scienza, l’intelligenza artificiale e le tecnologie digitali stanno ridefinendo il rapporto tra l’essere umano e la realtà. Non possiamo limitarci a celebrare le nuove possibilità. Dobbiamo interrogarci sul loro significato, sulle conseguenze sociali, sulle opportunità che generano e sulle disuguaglianze che rischiano di ampliare. Il progresso non può essere considerato un valore assoluto se non è accompagnato da una riflessione sulla dignità e sulla qualità della vita. È in questo passaggio che si colloca la prospettiva del RE-Umanesimo: non una nostalgia del passato, ma la necessità di riportare la persona al centro delle trasformazioni contemporanee. Un pensiero che riconosce nella cultura una responsabilità pubblica e nella conoscenza una risorsa essenziale per orientare l’economia, l’impresa, la tecnologia e le istituzioni.
La cultura come misura del futuro
La Biennale di Venezia 2026 ci consegna, dunque, una riflessione che va oltre la dimensione artistica. Ci invita a recuperare il valore delle cose essenziali, a riconoscere la forza delle relazioni, a proteggere la memoria e a restituire spazio alla sensibilità umana. Il merito del progetto di Koyo Kouoh è aver ricordato che l’arte non deve necessariamente alzare la voce per essere incisiva. Può agire attraverso la delicatezza, la contemplazione, la pluralità delle esperienze e la capacità di far emergere ciò che la società tende a trascurare. In questo senso, le «tonalità minori» non rappresentano una dimensione marginale, ma una diversa forma di intensità. Anche Venezia, con la sua storia di incontri, scambi e contaminazioni culturali, diventa lo scenario ideale per questa riflessione. La Biennale non offre una risposta definitiva alle contraddizioni del nostro tempo, ma restituisce alla cultura il compito di interrogare il presente e immaginare possibilità diverse. Forse è proprio questa la sua eredità più preziosa: averci ricordato che il futuro non dipende soltanto dalla capacità di inventare nuove tecnologie, costruire nuovi modelli economici o moltiplicare le opportunità produttive. Dipende anche dalla nostra capacità di custodire ciò che rende la vita degna di essere vissuta.
Un cenno merita anche il ruolo del presidente Pietrangelo Buttafuoco, che ha accompagnato questa edizione della Biennale in un contesto non privo di polemiche e tensioni. La sua disponibilità a sostenere il progetto curatoriale di Koyo Kouoh e a tutelare l’autonomia della manifestazione ha contribuito a mantenere aperto uno spazio di confronto, nel quale l’arte potesse esprimersi senza essere immediatamente ricondotta alle contrapposizioni ideologiche. In una società sempre più polarizzata, preservare luoghi di dialogo e pluralità rappresenta un’esigenza importante. La cultura non deve sottrarsi alle questioni del presente, ma deve poterle affrontare con libertà, sensibilità e indipendenza. La Biennale ci ha ricordato che l’arte può ancora offrire occasioni di incontro in un mondo incline alla divisione. Anche averne accompagnato e sostenuto questa possibilità costituisce un contributo da riconoscere.
